Si les communautés chrétiennes ont dû faire face très tôt à des crises et à des tensions - voir les Actes des Apôtres et les démêlés de Paul avec les Judaïsants - le principe de la réconciliation des personnes s’est imposé très tôt au nom de l’idéal de pleine communion. Mais que faire lorsque des groupes, des communautés, voire des Églises entières, se mettent au ban de la communion fraternelle sans toujours avoir conscience d’agir en « hérétiques » ou « schismatiques » ? Qui, des clercs, de l’opinion publique ou de la police impériale, prononcera l’excommunication, choisira les modalités de son application, et au nom de quelle autorité ? Mais dans quelle mesure ces groupes se reconnaissaient-ils derrière ces mots-sanctions d’« hérétiques » ou de « schismatiques » ? Avaient-ils eu seulement conscience de se mettre à l’écart de la Grande Église par des discours ou des actes qui furent alors jugés comme irrecevables ou de nature à mettre en péril le projet chrétien ? A quel moment et selon quels critères pouvait aussi être envisagée une réconciliation et quels en seraient les acteurs ? Le IVe colloque de Patristique et d’Histoire ancienne de La Rochelle s’est attaché, par une approche plurielle, à ces questions qui touchent autant dogmes et rites que les manières de donner corps au christianisme dans l’Antiquité tardive. Il permet ainsi de cerner le rapport entre une Église visible, en lien avec le social et le politique, et une Église invisible et à venir dont l’unité sera garante de sa sainteté.